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王阳明冒天下之大不韪，提出“知行合一”这一让人震惊的学说。在龙场，王阳明已经确立了阳明心学的两大基石：“心即理”、“知行合一”。 从龙场出来的王阳明，随后进入了人生中最为平稳安宁的为官和讲学期。 随着人生经历的进一步丰富，他的阳明心学又会有哪些新的发展变化呢？让我们开始今天的阅读吧！

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【资料图】

圣人之心如明镜，常人之心如昏镜

正德五年（1510年）十一月，王阳明回到京城。为了解答朋友黄绾（wǎn）和弟子应原忠做圣贤的疑惑，他特意写了篇文章，详细阐述了“明镜论”。

所谓“明镜论”，指心就一面明镜，本质上是光亮的。

王阳明说：“圣人之心，不能容纳一点儿遮蔽之物，所以自然不需要打磨和刮除。而常人之心，就像斑驳的镜子，需要狠狠地刮除和打磨一番，把斑垢都去掉，然后就纤尘可见。”

王阳明认为“明镜”是每个人先天具备的东西，也是天理，但由于受私欲蒙蔽，所以很少有人能够感知到。

如果通过实践修行将其擦拭出来，那么“明镜”就会重放光芒；否则，即使觉悟了“明镜”，得到的也只是一片虚影。

王阳明之所以用“明镜”来比喻人心，是想强调实践修行，在心上下功夫，去除心头私欲的重要性。

朱熹和王阳明一样，也认为圣人之心如明镜，凡人之心如昏镜。

但与王阳明强调在心上下功夫的向内用功不同，朱熹强调向外用功，主张“格物穷理”，即通过广泛考察外在事物来推究天理，从而使内心之镜变得明亮。

王阳明主张把心之镜子磨亮，朱熹强调反复用镜子去观照万物，认为照着照着镜子就亮了。

王阳明认为用镜子去观照万物，像这样向外“格物穷理”而不去磨砺内心之镜，是无法使镜子明亮起来的，而且也无法把事物照得清楚。

如果镜子本身都是昏暗的，怎么能照得清楚物体呢？

王阳明在壮年时提出“明镜论”，将“心体”喻作“明镜”，这其实为他晚年创立“良知说”埋下了伏笔。

一旦他悟出“心体”具有主体性，且可以自主性地运动之后，自然就会悟得“良知说”。

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滁州讲学：一生中最惬意的时光

正德八年（1513）十月，四十二岁的王阳明前往滁州担任太仆寺少卿一职，负责督查养马政事。滁州就是北宋文豪欧阳修写下名篇《醉翁亭记》的地方。

滁州时期是王阳明后半生中难得的悠闲自在时光。在滁州任职期间，王阳明的生活十分清闲自在，心情也很惬意、安适。

他尽情地享受着隐士般的逍遥生活。他的《梧桐江用韵》一诗就很好地表现出了他这段时期的心境：“援琴俯流水，调短意苦长。遗音满空谷，随风递悠扬。”

初到滁州之时，王阳明身边仅有两三名弟子陪伴。不久后，其他弟子闻讯，从各地云集至此。

滁州虽然偏僻，却不乏名胜之所。由于职务清闲，王阳明经常与弟子游学于让泉、龙潭等地。

每逢月朗星稀之夜，数百名弟子环坐龙潭而歌咏，歌声响彻山谷。

优美的自然风光，不仅有益于自悟，也有益于领悟圣人的思想。游学滁州山水之间，王阳明频频通过诗句来阐述自己的心学宗旨。

比如王阳明的《山中示诸生》五首中，第一首就揭示了心学的宗旨：“从前却恨牵文句，展转支离叹陆沉！”

他的意思是从前自己研读经典，醉心于遣词造句，结果陷入细枝末节，不见本源。

《山中示诸生》第三首是“桃源在何许，西峰最深处。不用问渔人，沿溪踏花去”。

在这首诗中，王阳明借用陶渊明的名篇《桃花源记》，阐述了心学宗旨即“心即理”的哲学思想。不用寻问渔翁，自己即可探访到桃花源之所在。

在送别爱徒蔡希渊归乡的送别诗《送蔡希渊三首》中，王阳明写道：“悟后‘六经’无一字，静余孤月湛虚明。”

意思是“六经”不过是领悟圣人之道的手段而已，当你悟道后，思想就会变得清晰明了，恰如清静、皎洁的月光一样。

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心学的两大学说之一：培根说

我们都知道，阳明心学主要由三大学说构成：“心即理” “知行合一”和“致良知”。

但要深入理解阳明心学，我们还需要理解与这三大学说相辅相成，紧密关联的另外两大学说。其一是“培根说”，其二是“立诚说”。

王阳明与爱徒徐爱论学时，曾提出“根本枝叶论”。比如，为亲尽孝中最重要的一点就是要有诚挚的孝心，此为根本。为尽孝而采取的具体方法和学习的相关知识，则为枝叶。

有根之后才可开枝散叶，绝无舍根而求枝叶之理。这就是王阳明所提出的“培养根本说”，即“培根说”。

对王阳明来说，立志即为培根之学。王阳明非常注重“立志”，他强调做学问先要“立志”。

弟子陆澄曾就“立志”求教王阳明，王阳明回答：“立志用功做学问，就像种树一样。树刚发芽时，还没有树干；长出树干，还没有枝叶；有了枝叶，然后才会有花朵和果实。

树刚种时，只管培土灌溉，不要想枝、叶、花、果，空想有什么用呢？只要不忘记培植，还怕没有枝、叶、花、果？”

在王阳明看来，立志之于学问，就好比良种之于耕种一样。立志的关键是端正态度，然后再通过学习去实现自己的志向。如果态度不端正，再怎么学习都是徒劳无功的。

王阳明的“立志”和一般意义上的“立志做某件事”，或者未来成为企业家、科学家是有所区别的。

他的“立志”包含着社会道德层面的远大抱负，即“存天理”。

他说：“只要念念不忘存养天理，就是立志。能够做到这一点，时间长了则心中自然能够凝聚天理。”

即王阳明倡导“立志说”的终极目的就是成为圣贤，这是学问的根本。他认为，若不以此为本，就算学业再精通，也终将一事无成。

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心学的两大学说之一：立诚说

“立诚说”是王阳明的另一大学说。这一学说在阳明心学思想体系中占据极为重要的地位。

王阳明说：“为学必诚。”他在晚年时将“致良知”作为学术宗旨，在此之前，王阳明一直将“立诚”作为为学宗旨。

那么，如何理解“立诚”，需要从王阳明对“格物”的新解说起。

朱熹将“格物”的“格”字解释为“推究”，“格物”就是推究事物的道理。王阳明推崇的是“心即理”，他从唯心的角度来解释格物，认为“物”是意念的作用，而“格”是将其归入正理。即正心之不正，使其归正便是格物。

王阳明又说，格物就是诚其意。意诚之后，心基本上也就能自然端正，自然能修身。

王阳明在南京讲学时，非常重视立诚。他认为，若想存天理、去私欲，省察克治，必须先立诚。

他曾写信给黄宗贤，说立诚是细致入微的本原功夫，好比执刀于咽喉处，必须格外用心。

王阳明以树根与枝叶来形容诚意与其他功夫，认为诚意为根本功夫，其他任何功夫都应出自诚意，如此才有存在的价值。

那么，王阳明为何如此重视“立诚”呢？《中庸》说：“诚即天道，人道即思诚”， “诚”是主导实践的理念。

王阳明在龙场提出“知行合一说”，该学说提倡“以行为根本，知行才会合一”，展露出心学重视实践的特质。“立诚”吻合这一特质。

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人应该在事情上磨炼自己

大家都知道，“在事上磨炼”是阳明心学中非常重要的一个方法。

王阳明在南京讲学时，非常注重提高弟子的自省能力。王阳明告诫弟子，要经常进行自我反省，在日常生活中学习“存天理、去私欲”。

他说：“一个人如果不在克制私欲上下功夫，每天只是嘴上说说，那他终究无法自己认识天理、私欲。这就像人走路一样，走过一段路后，才认得这段路。”

王阳明认为，克制私欲的功夫不可间断，克己与本体所处的动静状态无关。一味求静，反而更容易潜藏私欲。因此，他提倡动时克己。

王阳明曾就此与弟子陆澄问题展开讨论。关于这一点，我们在前几天的共读中也涉及过。

陆澄问：“静守时，我觉得自己的一些想法很好，但一遇到事情却不能按照自己的想法去做，这是怎么回事？”

王阳明说：“这是因为你只知道静坐修炼，却没有在克己上下功夫。这样的话，一旦遇到事情，那些想法就不管用了。人应该在事情上磨炼自己，才能立足沉稳，才能‘静亦定，动亦定’。”

王阳明讲的“事上磨炼”，就是通过具体事情来克制私欲，这要比在静处克制难得多。

王阳明曾以弟子陆澄的真实经历为例，阐述“事上磨炼”的重要性。

陆澄在鸿胪寺小住期间，有一天突然收到家信，得知儿子病重。得知这一消息后，陆澄心急如焚。王阳明见此便向他阐述“事上磨炼”的必要性。

他说：“这种时候正适合在身心修养上下功夫。如果放过这个机会，平时讲学有什么用呢？

人就是要在这种时候磨炼身心。父爱，这是天下最为深切的情感。然而，天理也有它中正和平的地方，超过了就是私欲。”

所谓能于动处求得心静者是为真正心静，能于动处悟禅者是为大彻大悟。

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结语

今天，我们读到王阳明在人生中最为平稳安宁的为官和讲学期，思想有了的新发展。

优美的自然风光，有益于自身的体悟；与志同道合的朋友、弟子切磋学问，有助于学问的精进。

王阳明在这一时期，提出了许多重要学说，为后来提出“致良知”思想打下了基础。

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